Structure, caractère, symptôme : le modèle de Jean Bergeret

Psychiatre, psychanalyste et professeur émérite de psychologie à l’université Lumière Lyon 2, Jean Bergeret (1923-2016) a passé des décennies à travailler une question apparemment simple : comment distinguer ce qui, chez une personne, est profond et durable de ce qui est superficiel et modifiable ?

Son ouvrage de référence, La personnalité normale et pathologique (1974), reproche à la psychiatrie de son époque d’avoir confondu les niveaux — mélangeant symptômes visibles, traits de caractère et organisation profonde, au point de produire des catégories bancales.

Son projet : proposer une hiérarchie claire, où chaque phénomène observé trouve son niveau de lecture. C’est de là que vient la métaphore de la maison, largement utilisée en formation pour rendre son modèle accessible.

La maison est une image pédagogique commode, mais ce n’est pas celle que Bergeret employait lui-même. Il reprenait une métaphore de Freud, bien plus précise — celle du cristal :

Ce que dit cette image est plus subtil que la maison : la structure n’est pas visible tant que rien ne survient. Elle ne se révèle que dans la manière dont quelqu’un se fragilise, ou s’effondre, face à une épreuve. Les lignes de rupture étaient là depuis toujours — simplement, on ne les voyait pas.

Le cœur du modèle tient dans cette distinction — et c’est là que la maison redevient utile :

L’erreur que Bergeret cherche à éviter : traiter un symptôme comme s’il révélait directement la structure, ou inversement croire qu’une structure explique tout d’un comportement. Chaque niveau demande sa propre lecture.

En pratique, à quoi ça ressemble ?

Prenons quelqu’un qui consulte après un licenciement. Voici comment les trois niveaux se distinguent dans une même situation :

Autre exemple, plus parlant encore : deux personnes traversent la même rupture amoureuse. La première vit une période douloureuse, parfois très intense, mais garde le fil de qui elle est — elle souffre dans son monde. La seconde voit vaciller quelque chose de plus fondamental : le sentiment même d’exister, la frontière entre soi et le reste.

Bergeret ne reconnaît que deux structures véritables — au sens d’organisations profondes, stables, définitivement constituées :

Le terme d’astructuration est important : pour Bergeret, les états-limites ne sont pas une troisième structure, mais justement l’absence de fixation structurelle définitive. C’est ce qui les rend à la fois plus fragiles et, paradoxalement, plus ouverts au changement.

Une précision qui rassure souvent : pour la théorie psychanalytique, la structure névrotique est celle de la grande majorité des humains — ce n’est pas en soi une pathologie, plutôt l’organisation psychique la plus répandue. La structure psychotique, elle, reste rare en tant que structure stable. Ceci reste une affirmation théorique propre à la psychanalyse, pas une statistique de population vérifiée par des études épidémiologiques — ces organisations ne se mesurent pas par sondage.

Voici un point qui déroute souvent : selon l’école dans laquelle on a été formé, on n’apprend pas le même nombre de structures. Ce n’est pas une contradiction — ce sont des découpages différents du même terrain clinique.

Bergeret face à Lacan : la question de la perversion

La divergence porte sur le statut de la perversion. Pour Lacan, c’est une structure à part entière, organisée par un mécanisme spécifique — le déni, distinct du refoulement névrotique et de la forclusion psychotique. Pour Bergeret, elle ne constitue pas une organisation assez stable et distincte pour mériter ce statut.

Kernberg : le versant nord-américain

Aux États-Unis, le psychanalyste Otto Kernberg a développé un modèle voisin mais plus opérationnel, articulé autour de trois niveaux d’organisation : névrotique, borderline et psychotique. Sa spécificité : il propose des critères d’évaluation explicites — l’intégration de l’identité, la nature des mécanismes de défense, l’épreuve de réalité, la qualité des relations d’objet.

Cette précision a permis de développer de véritables outils d’entretien structuré, utilisables en recherche — ce que le modèle de Bergeret, plus théorique, n’a jamais permis.

Le tournant dimensionnel : PDM-2, CIM-11, DSM-5

Depuis une quinzaine d’années, un déplacement de fond s’opère : on abandonne l’idée de catégories tranchées au profit d’une lecture dimensionnelle, en degrés plutôt qu’en cases.

Ce que révèle ce panorama : tous ces modèles observent en réalité des éléments très proches — le mode relationnel, la nature de l’angoisse, les mécanismes de défense, le rapport à l’identité. Ils les organisent simplement de manière différente, et les nomment autrement selon qu’on se trouve en Europe ou en Amérique du Nord.

Retenir cette diversité, c’est comprendre quelque chose d’important : ces modèles sont des outils de pensée, pas des vérités anatomiques. Ils découpent le réel clinique, chacun à sa manière, selon ce qu’ils cherchent à éclairer.

Ce que le modèle apporte : une hiérarchie de lecture. Il évite de surinterpréter un symptôme passager comme s’il révélait toute une personnalité, et rappelle qu’un travail thérapeutique agit surtout sur l’aménagement — pas sur les fondations.

Bergeret lui-même émettait d’ailleurs de fortes réserves sur la valeur des diagnostics structurels chez l’enfant et l’adolescent — reconnaissant qu’à ces âges, une structure peut encore évoluer. Une prudence qui rappelle qu’un modèle vaut surtout par la manière dont on s’en sert.

Ce modèle, même discuté, change quelque chose de concret dans une posture d’accompagnement : il rappelle qu’on ne travaille pas sur les fondations de quelqu’un. On travaille avec ce qui est mobile — l’aménagement, la manière d’habiter sa maison, pas ses murs porteurs.

C’est aussi pour cette raison que l’ art-thérapie ne propose jamais d’interprétation des productions, même quand elle est demandée : proposer des hypothèses de travail ouvertes plutôt que des verdicts, c’est précisément respecter le fait qu’on ne connaît jamais complètement la maison de l’autre.

Cette hiérarchie de lecture s’inscrit dans un héritage plus large, celui de la psychanalyse — dont l’art-thérapie constitue, à sa manière, une transformation contemporaine.