LGBTQIA+ : que veulent dire les lettres ? Le guide

D’abord, une clé de lecture : les lettres ne parlent pas toutes de la même chose. En effet, certaines décrivent qui l’on aime (l’orientation), d’autres qui l’on est (l’identité de genre), d’autres encore le corps (les caractéristiques sexuelles). Ainsi, une même personne peut être concernée par plusieurs lettres, ou par une seule.

Les huit repères du sigle LGBTQIA+

Pourquoi le sigle LGBTQIA+ change-t-il de forme ?

Selon les pays et les époques, on lit LGBT, LGBTI, LGBTQIA+ ou encore LGBTQIA2S+. Dans ce dernier cas, « 2S » désigne les personnes bispirituelles, un terme porté par certains peuples autochtones d’Amérique du Nord. En France, par exemple, l’État emploie souvent « LGBT+ » ou « LGBTI ». Aucune version n’est donc « la bonne » : en réalité, le sigle s’allonge à mesure que des personnes longtemps invisibles demandent à être nommées.

Le drapeau LGBTQIA+ : d’où vient l’arc-en-ciel ?

Le drapeau arc-en-ciel flotte pour la première fois en juin 1978, à la marche des fiertés de San Francisco. Son créateur, l’artiste Gilbert Baker, l’imagine à la demande de l’élu Harvey Milk : il veut un symbole joyeux pour remplacer le triangle rose. En effet, ce triangle avait servi aux nazis à marquer les hommes déportés pour homosexualité, avant que des militant·es ne se le réapproprient dans les années 1970, puis qu’Act Up le reprenne en 1987 avec le slogan « Silence = Mort ».

Au départ, le drapeau compte huit bandes, chacune avec un sens : le rose pour la sexualité, le rouge pour la vie, l’orange pour la guérison, le jaune pour le soleil, le vert pour la nature, le turquoise pour l’art, l’indigo pour l’harmonie et le violet pour l’esprit. Puis le rose disparaît, faute de tissu disponible en grande quantité. Ensuite, en 1979, le turquoise et l’indigo laissent place à un seul bleu. Depuis, la version la plus connue compte donc six bandes. Gilbert Baker n’a jamais déposé son dessin : chacun·e peut ainsi le reproduire librement.

Le drapeau Progress et les nouvelles versions

Par ailleurs, de nouvelles versions sont apparues. En 2018, le graphiste Daniel Quasar crée ainsi le drapeau « Progress ». Son chevron ajoute les couleurs du drapeau trans, ainsi que du brun et du noir pour les personnes LGBTQIA+ confrontées au racisme. Le noir rappelle aussi les personnes vivant avec le VIH et celles emportées par le sida. En 2021, Valentino Vecchietti y ajoute enfin le cercle violet sur fond jaune du drapeau intersexe.

Ces nouvelles versions ne font pas l’unanimité. Certain·es y voient une façon de rendre visibles des personnes longtemps oubliées. D’autres préfèrent l’arc-en-ciel d’origine, qui se voulait déjà universel, ou dénoncent une inclusion parfois plus affichée que réelle. Dans les faits, chacun·e choisit le drapeau qui lui parle, et tous cohabitent dans les marches des fiertés.

Un drapeau pour chaque lettre

Par ailleurs, beaucoup de personnes LGBTQIA+ racontent la même chose : le plus dur n’était pas d’être qui elles sont, mais de se sentir seules. C’est pourquoi le lien compte tant. Un ami, une association, un groupe de parole ou un forum bienveillant : il existe donc des endroits où l’on peut souffler.

Où trouver une écoute ?

En Alsace, La Station, le centre LGBTI de Strasbourg, propose notamment un accueil et des temps conviviaux. De plus, l’association FestiGays y organise chaque année la Marche des fiertés.

L’histoire des personnes LGBTQIA+ n’est pas une ligne droite. Ainsi, en France, l’homosexualité est dépénalisée dès 1791. Puis elle est à nouveau réprimée en 1942 par une loi de Vichy, abrogée seulement en 1982. Voici donc quelques dates clés.

Pierre Seel, un Haguenovien dans l’histoire

Né à Haguenau en 1923, puis élevé à Mulhouse, Pierre Seel est arrêté en mai 1941 par les nazis, parce qu’il figurait sur une liste d’homosexuels. Il est alors interné au camp de Schirmeck-Vorbruck, dans la vallée de la Bruche. Ensuite, il garde le silence pendant des décennies. En 1994, il publie enfin Moi, Pierre Seel, déporté homosexuel, l’un des rares témoignages français sur cette persécution. Aujourd’hui, des rues portent d’ailleurs son nom à Toulouse et à Paris.

Sur ce sujet, la recherche est solide et les grandes institutions de santé convergent. Voici donc l’essentiel, sans jargon.

Le stress des minorités : quand le rejet abîme la santé

Les personnes LGBTQIA+ ne sont pas plus fragiles par nature. En revanche, elles vivent plus souvent des rejets, des insultes ou la peur d’être découvertes. Le psychologue Ilan Meyer a ainsi appelé « stress des minorités » cette charge répétée qui, à la longue, use la santé mentale (Meyer, 2003).

En France, les données du Baromètre santé 2017 le confirment d’ailleurs. Ainsi, les adultes de minorités sexuelles disent deux fois plus souvent avoir subi des violences verbales dans l’année (22 % contre 11 %). Elles et ils rapportent aussi davantage de symptômes dépressifs et de pensées suicidaires, en partie à cause de ces violences (El-Khoury et al., 2020).

Les violences anti-LGBTQIA+ en chiffres

Malheureusement, les chiffres de la haine restent élevés. En 2025, les forces de l’ordre ont enregistré près de 4 950 infractions anti-LGBT+, alors que seules 3 % des victimes environ portent plainte. De son côté, SOS homophobie a recensé 1 771 situations en France, dont plus d’un quart liées à la transphobie.

VIH : ne pas invisibiliser les personnes séropositives

Le « + » du sigle ne désigne pas les personnes séropositives : le VIH n’est ni une orientation ni une identité, et il touche aussi des personnes hétérosexuelles. Pourtant, leur histoire est intimement liée à celle des communautés LGBTQIA+. Dans les années 1980 et 1990, le sida a en effet décimé une génération d’hommes gays et de femmes trans, et des associations comme Act Up-Paris ou AIDES sont nées de ce combat.

Aujourd’hui, la situation a beaucoup changé. Ainsi, une personne séropositive sous traitement efficace a une espérance de vie comparable à celle de la population générale. Surtout, quand le virus devient indétectable dans le sang, elle ne le transmet plus : c’est le principe « indétectable = intransmissible ». Par ailleurs, la PrEP, un médicament préventif, protège les personnes séronégatives exposées. Enfin, le dépistage est gratuit, en CeGIDD ou en laboratoire sans ordonnance.

Ce qui protège : l’acceptation

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Le mot « woke » vient de l’anglais afro-américain et signifie « éveillé ». Dès 1938, le chanteur de blues Lead Belly invite ainsi, dans une chanson, à « rester éveillé » face aux injustices racistes. Puis le mot revient dans les années 2010 avec le mouvement Black Lives Matter, et il s’élargit alors aux discriminations de genre et d’orientation.

En France, cependant, le terme s’emploie surtout comme une critique. D’ailleurs, il n’a pas de définition partagée. Lors d’un débat au Sénat en 2022, les élu·es eux-mêmes ne s’accordaient pas sur ce qu’il recouvre. Voici donc, aussi fidèlement que possible, ce que disent les deux camps.

Entre ces deux pôles, on trouve pourtant beaucoup de nuances. Par exemple, on peut défendre les droits des personnes LGBTQIA+ sans adhérer à tout le vocabulaire militant, ou critiquer certaines méthodes sans nier les discriminations. Surtout, un point ne relève d’aucun camp : en France, l’égalité et la protection contre les violences sont inscrites dans la loi.

Les grandes religions sont souvent citées pour justifier l’homophobie. Pourtant, la réalité est plus nuancée : les textes anciens se prêtent à des lectures très différentes, et chaque tradition compte des courants opposés. Ainsi, pour de nombreux croyants LGBTQIA+, le conflit n’est pas entre leur foi et leur identité, mais entre deux interprétations.

Enfin, il faut rappeler que l’homophobie n’est pas l’apanage des religions : elle existe aussi chez des personnes non croyantes. À l’inverse, de nombreux croyant·es sont des allié·es engagé·es. C’est pourquoi une personne tiraillée entre sa foi et son orientation mérite une écoute patiente, sans pression d’un côté ni de l’autre.

La représentation compte, car on se construit aussi avec les histoires qu’on voit. Or, pendant longtemps, les personnages LGBTQIA+ ont été rares, ou cantonnés à quelques rôles :

Un test simple : le test de Vito Russo

L’association américaine GLAAD propose ainsi depuis 2013 un test inspiré du célèbre test de Bechdel. Un film le réussit donc si trois conditions sont réunies :

1. D’abord, il contient au moins un personnage identifiable comme LGBTQ.
2. Ensuite, ce personnage existe au-delà de son orientation ou de son identité de genre : il a une personnalité, des envies, des défauts.
3. Enfin, il compte vraiment dans l’histoire : si on le retire, le récit change.

Bien représenter, ce n’est donc pas multiplier les personnages « pour cocher une case ». C’est plutôt montrer des personnes entières, avec leur humour, leurs doutes, leur métier ou leur famille, comme n’importe quel personnage.

Ces personnalités ont marqué l’histoire, l’art, le sport ou la politique. Elles sont d’ailleurs très différentes les unes des autres, et c’est justement ce qui compte. Par ailleurs, chaque nom renvoie vers sa fiche encyclopédique.

En France

• Pierre Seel (1923-2005) : Haguenovien déporté pour homosexualité, il a enfin brisé le silence en 1994.
• Marguerite Yourcenar (1903-1987) : première femme élue à l’Académie française, en 1980 ; elle a d’ailleurs partagé sa vie avec Grace Frick.
• Coccinelle (1931-2006) : artiste de cabaret, elle est l’une des premières femmes trans célèbres en France, dès les années 1950.
• Bambi (Marie-Pierre Pruvot) : d’abord meneuse de revue, puis professeure de lettres ; Sébastien Lifshitz lui a consacré un documentaire en 2013.
• Monique Wittig (1935-2003) : écrivaine, elle est aussi une figure du féminisme et de la pensée lesbienne.
• Bertrand Delanoë : maire de Paris de 2001 à 2014, il est notamment l’un des premiers responsables politiques à parler publiquement de son homosexualité.
• Amélie Mauresmo : numéro 1 mondiale du tennis, elle a parlé de son homosexualité dès 1999, à 19 ans.
• Guillaume Cizeron : champion olympique de danse sur glace en 2022, il avait fait son coming out en 2020.
• Et deux allié·es décisifs : Robert Badinter, pour la loi de 1982, et Christiane Taubira, pour la loi de 2013.

Ailleurs dans le monde et dans l’histoire

• Sappho (VII^e-VI^e siècle avant notre ère) : poétesse grecque de Lesbos, elle a donné les mots « lesbienne » et « saphique ».
• Magnus Hirschfeld (1868-1935) : médecin allemand, pionnier de la défense des personnes homosexuelles et trans ; les nazis ont d’ailleurs pillé son institut en 1933.
• Oscar Wilde (1854-1900) : écrivain irlandais, il est condamné à deux ans de travaux forcés en 1895 pour homosexualité.
• Alan Turing (1912-1954) : mathématicien, pionnier de l’informatique, condamné en 1952 puis gracié à titre posthume en 2013.
• Marsha P. Johnson et Sylvia Rivera : militantes trans, l’une afro-américaine, l’autre d’origine portoricaine et vénézuélienne, elles sont aussi des figures du mouvement né après Stonewall, en 1969.
• Harvey Milk (1930-1978) : l’un des premiers élus ouvertement gays des États-Unis, il est assassiné en 1978.
• Audre Lorde (1934-1992) : poétesse, elle se présentait ainsi comme « noire, lesbienne, mère, guerrière, poète ».
• James Baldwin (1924-1987) : écrivain afro-américain, il a longtemps vécu en France et a écrit sur le racisme comme sur l’homosexualité.
• Bayard Rustin (1912-1987) : il a notamment organisé la Marche sur Washington de 1963, aux côtés de Martin Luther King.
• Yasmin Benoit : mannequin britannique, elle milite aussi pour la visibilité des personnes asexuelles et aromantiques.
• Hida Viloria : militant·e intersexe et non binaire, auteur·ice du livre Born Both (2017).

Voici une sélection pour en parler en famille, en classe ou pour soi. Toutefois, les âges sont indicatifs : le mieux reste donc de lire ou de regarder d’abord, puis d’en parler ensemble.

👶 Dès 3 ans

• Jean a deux mamans, d’Ophélie Texier (L’École des loisirs). Jean raconte sa famille : avoir deux mamans, est-ce vraiment si différent ?
• Et avec Tango, nous voilà trois !, de Justin Richardson et Peter Parnell (Rue du monde, 2013). L’histoire vraie de deux manchots mâles du zoo de Central Park qui couvent un œuf.
• Julian est une sirène, de Jessica Love (L’École des loisirs, 2019), dès 5 ans. Un petit garçon rêve d’être une sirène ; sa grand-mère l’accueille alors avec bienveillance.
• Out, court métrage Pixar (2020), dès 6 ans. Un jeune homme n’ose pas présenter son compagnon à ses parents, mais tout finit bien.

🧒 De 8 à 12 ans

• Tomboy, film de Céline Sciamma (2011), dès 10 ans. Laure se fait appeler Mickaël dans son nouveau quartier ; un film pudique et juste.
• Petite fille, documentaire de Sébastien Lifshitz (2020). Sasha, 8 ans, et sa mère se battent pour qu’elle soit reconnue comme fille à l’école.
• Les Mitchell contre les machines, film d’animation (2021), dès 8 ans. Une aventure familiale dont l’héroïne est lesbienne, sans que ce soit un problème.

🧑 Ados, dès 13 ans

• Heartstopper, d’Alice Oseman (Hachette romans), en BD et en série. Une histoire d’amour lumineuse entre deux lycéens, pleine de douceur.
• Moi, Simon, 16 ans, Homo Sapiens, de Becky Albertalli (Hachette, 2015), adapté au cinéma en 2018 sous le titre Love, Simon. Un coming out drôle et émouvant au lycée.
• Aristote et Dante découvrent les secrets de l’univers, de Benjamin Alire Sáenz (2015 en français). Une amitié qui devient amour, dans le Texas des années 1980.
• Pride, film de Matthew Warchus (2014), dès 12 ans. L’histoire vraie de militant·es gays et lesbiennes qui soutiennent des mineurs en grève en 1984.
• Le bleu est une couleur chaude, de Julie Maroh (Glénat, 2010), dès 15 ans. Une BD sensible sur le premier amour entre deux jeunes femmes.

🧓 Adultes

• Moi, Pierre Seel, déporté homosexuel, (1994). Le témoignage du Haguenovien déporté à Schirmeck.
• La Chambre de Giovanni, de James Baldwin (1956). Un grand roman sur le désir et la honte, à Paris.
• Fun Home, d’Alison Bechdel (2006). Un roman graphique sur un père, une fille et deux coming out.
• Retour à Reims, de Didier Eribon (2009). Un sociologue revient sur son enfance ouvrière et son homosexualité.
• 120 battements par minute, film de Robin Campillo (2017). Les militant·es d’Act Up-Paris face au sida ; il a d’ailleurs reçu le Grand Prix du Festival de Cannes.
• Portrait de la jeune fille en feu, film de Céline Sciamma (2019). Un amour entre deux femmes au XVIII^e siècle, tout en regards.
• Moonlight, film de Barry Jenkins (2016). Trois âges de la vie d’un homme noir et gay à Miami ; il a aussi remporté l’Oscar du meilleur film.
• Une femme fantastique, film de Sebastián Lelio (2017). Une femme trans face au deuil et au rejet, jouée par l’actrice trans Daniela Vega.
• Les Invisibles, documentaire de Sébastien Lifshitz (2012). Des personnes homosexuelles nées dans l’entre-deux-guerres racontent enfin leur vie.

Le rejet, l’isolement, le harcèlement et la haine laissent des traces. Selon Santé.fr, les personnes LGBT+ connaissent ainsi plus souvent que la moyenne l’anxiété, les épisodes dépressifs, l’automutilation et les conduites suicidaires. Les personnes lesbiennes, gays et bisexuelles subissent aussi deux à trois fois plus de violences dans leur famille que les personnes hétérosexuelles, et les personnes trans davantage encore. Ce n’est pas leur identité qui les rend fragiles : selon Santé publique France, l’homophobie reste l’explication la plus solide de ce risque suicidaire plus élevé.

Le premier pas : en parler à une personne de confiance

D’abord, le plus important est souvent de ne pas rester seul·e avec ce qui pèse. Par exemple, un·e ami·e, un frère ou une sœur, un·e enseignant·e, l’infirmière scolaire ou son médecin traitant peuvent recevoir ces mots. Il n’est pas nécessaire de tout dire d’un coup : une phrase suffit parfois pour commencer. Et si personne, autour de vous, ne semble sûr, les lignes d’écoute citées plus haut répondent anonymement.

Se faire accompagner : plusieurs portes possibles

• Le médecin traitant peut écouter, orienter et, si besoin, proposer un suivi.
• Un·e psychologue : avec le dispositif Mon soutien psy, jusqu’à 12 séances par an sont remboursées, dès 3 ans et sans passer par un médecin depuis mai 2025.
• Des réseaux de professionnel·les formé·es aux questions LGBT+, ainsi que les psychologues des CeGIDD, gratuits.
• Les centres et associations LGBT+, comme La Station à Strasbourg, proposent aussi des groupes de parole et des temps conviviaux.
• L’art-thérapie, enfin, est une piste parmi d’autres, que l’on peut combiner avec ces soutiens.

L’art-thérapie, une piste parmi d’autres

L’art a toujours été un refuge et une voix pour les personnes LGBTQIA+. Par exemple, pendant l’épidémie de sida, des proches ont cousu des panneaux de tissu au nom des disparus. C’est le Patchwork des noms, né aux États-Unis en 1987, puis en France en 1989. Créer permettait alors de dire l’indicible, de faire un deuil et de se rassembler.

En art-thérapie, on retrouve d’ailleurs cette même force. En effet, le dessin, l’écriture, le mouvement ou la danse offrent un espace pour explorer ce qui ne se dit pas encore avec des mots. Par exemple, un coming out difficile, un rejet familial, la honte intériorisée, ou simplement le besoin d’exister pleinement dans son corps.

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